Sunday, October 23, 2011

אדוני הארץ - סיכום


עקיבא אלדר ועידית זרטל, אדוני הארץ (תל אביב: דביר, 2004), פרק 4: "חלוץ לפני משיח," עמ' 245-280.
7 פעמים ניסה גרעין אלון מורה לעלות ולהתיישב. בפעם השמינית עלה במסע של אלפים.
גוש אמונים הגדיר את עצמו כממשיכים האמיתיים של הציונות ושל תנועת העבודה וההתיישבות שפעולות ההתיישבות שלהם הן התשובה אל מול החלטות באו"ם כי הציונות היא גזענות וכי ונגד פיגועים.
גוש אמונים דיבר אל פעיליו בשפה משיחית של קירוב הגאולה וזו הייתה מטרתו.
על מנת להתמודד מול הממשלה הביטחוניסטית גויסו אלופים לצד של גוש אמונים בעיקר אריאל שרון, ואח"כ הייתה גם פניה לסיוע מאנשי ההתיישבות העובדת.
הפשרה שהושגה בסבסטיה ולפיה ניתן להישאר לזמן קצר במחנה הצבאי הוצגה כניצחון גדול על הממשלה הרופסת וכתחילת מהלך הגאולה.
על מנת לעמוד על שורשי גוש אמונים יש ללכת אחורה לישיבת כפר הרוא"ה ולהבין את הלך הרוח של הציונות הדתית עם הקמת המדינה ודחיקתם לשוליים. הם טענו כי יש להקים תרבות אלטרנטיבית אל מול דת המדינה החילונית החדשה שקמה.
בכפר הרוא"ה ובמדרשיה התקבצו קבוצה של תלמידים שראו בעצמם אליטה נבחרת ומנהיגה שמטרתה להקים מדינה על יסודות הדתיים של הרב קוק. מנהיגי גוש אמונים צמחו מתוך קבוצה זו לאחר לימודים אצל הרצי"ה כאשר יצאו ללימודים של שנה אחת לפני הצבא והגיעו למרכז הרב שכן ישיבת כרם דיבנה לא נתנה את המענה שייחלו לו.
תורת הרב קוק קבעה כי לציונות החילונית אין מעמד מצד עצמה והיא רק נושאת את הרוח הדתית גם  אם בצורה לא מודעת. לאור לימוד כתבי הרב החליטו תלמידיו לצאת ולקחת את המושכות של המדינה על מנת להובילה בדרך הנכונה אל הגאולה.
תורתו של הרצי"ה ערבבה בין פוליטיקה לבין שיח דתי. כל דבר שלא התאים לתיאוריה הוצג כאנטיתזה שבא לחשוף את התיזה.
התפיסה עוברת לתפיסה של כלל ולא פרט.
ההחלטה על הקמת הגוש הייתה על מנת ליצור מצב בו יהיה אבא להתיישבות היהודית ביהודה ושומרון. על ידי אליטה של אנשי רוח מקרב הציבור הדתי. הגוש ראה את עצמו כחלוץ לפני המחנה.
מנהיגי גוש אמונים בשלב הראשון היו הרב לוינגר, הרב פורת והרב פריד.
גוש אמונים שמר על עצמו הקבוצה ללא מיסי חבר וללא חברות פורמאלית, כך יכלו לטעון לגודל שלא ניתן היה לסותרו. הם פעלו עם מרכז גרעיני קשה והרבה תומכים שניתן היה לגייסם לפעילות אד הוק כהרף עין.
גוש אמונים פעל בפוליטיקה הישראלית ואף הרצי"ה עצמו פעל אל מול פוליטיקאים. היה ערבוב בין טענות של פוליטיקה של מעלה ופוליטיקה של מטה. ההפגנות בעת מסעות הדילוגים של קיסינג'ר היוו את ערש הולדתו של גוש אמונים.
בעיני גוש אמונים העליה וההתיישבות היו מעל לחוק.
היה גיוס של טרמינולוגיית השואה וטענות כי לא ניתן להשאיר חבלים מארץ ישראל נקיים מיהודים. השואה הוסברה כשלב מקדים שהביא להקמת המדינה.
לפי גוש אמונים על עם ישראל להיות מבחירה עם לבדד ישכון ולא להתחשב במה שיאמרו הגויים או ביחסי חוץ נצרכים של מדינת ישראל.
היחס לערבים היה ככאלו שבאו לנגוד אותנו על מנת להזכיר לנו מי אנו ומה מטרתנו ולא כאנשים בעלי זכויות אדם שיש להם זכויות בארץ ישראל.
היחס לערבים היה אצל חלק בטענה כי יש לגרשם, אך היו גם קולות שקראו להכיר בזכויות האדם שלהם וטענו כי המפעל כולו יימדד עלפי הסובלנות שיגלה כלפי הערבים. הרב פרומן והרב יואל בן נון היו מבין אלה.
הגוש השתמש בתקשורת ההמונים על מנת להגיע אל הציבור באופן ישיר מעל לראשי המפלגות.
הגוש איתר עיתונאים בעלי השקפות דומות והשתמש בהם בצורה מושכלת. חלק נכבד מהפעילות הייתה למען התקשורת.
הגוש הצליח להתנחל היטב בדעת הקהל ולזכות לאהדה. הכתבים שליוו אותו אפשרו לו להציג כישלונות כניצחונות.
היחס לצה"ל היה לא רק כמכשיר להגיע ללב הישראליות אלא יחס של קדושה כי זה מכשיר מצווה.
הכלל קודש ומכוחו המדינה וחוקיה כמייצגים את הכלל. אבל כאשר המדינה הפרה את חוקי התורה, היא מעלה ברצון העם ולכן היה ניתן להפר את חוקיה.
הפוליטיקאי הכי שנוא שעמד בצד השני היה רבין שראה בהם פורעי חוק שיש להלחם בהם. אריאל שרון היה אחד המסיתים הגדולים נגד הממשלה באותם ימים.
במקביל שלחו שלוחות אל המערכת עצמה המשפטית והפוליטית וניסו לקנות שם מעמד, תוך ניסיונות לשכנע את העם כי הם לא פליליים אלא אנשים ערכיים וצודקים.
פגישה עם רבין ב74 הובילה למכתב בו אמרו שאם לא יתמוך בהם יאלצו להסיק מסקנות ולפעול בעצמם. נפילת ממשלתו של רבין ב77 גרמה לשמחה רבה ונראתה כעונש משמיים.
גוש אמונים הצהיר כי הוא מייצג את היהודים בכל הדורות ולכן אף אחד לא יכול לוותר על ארץ ישראל.
הגוש עשה שימוש מניפולטיבי בפוליטיקאים ולסכסך בין אויבים כמו בין רבין ופרס וכו'. הגישה לפוליטיקאים הייתה אינסטרומנטאלית להשתמש ולזרוק. מי שלא חשב כמותם זכה לביקורת.
פרס בתחילה הגה חיבה לגוש אמונים ונפגש רבות עם אנשיו וסייע להם. אך אח"כ טען כי הם מציירים את הציונות כתנועה של גאולת קרקעות ולא גאולת עם.
המהפך הפוליטי של 1977 העלאה את בגין שטען כי יקומו הרבה אלוני מורה ושרון היה שר החקלאות ואחראי על ענייני התיישבות. הגוש בא אליהם עם תוכנית מפורטת לבניין היישובים. החלה הזרמת תקציבים ואף הכרה בגוש אמונים כגורם מיישב במדינה.           
דווקא עליית בגין לשלטון והמציאות בה לא צריך להיאבק, יחד עם הגעת סאדאת לארץ ופעמי השלום שנשמעו גרמו להחלשת הגוש שלא הבין אך אנשים לא מבינים את הסכנה בשלום מדומה זה.
היו קריאות להתחיל ולפעול לסיכול תוכנית השלום המדומה של בגין.
גוש אמונים סירב במשך השנים להתמסד ולהפוך לתנועה פוליטית כי אמרו ששלמות הארץ היא לא של מפלגה כזו או אחרת אלא של כל העם ולכן לא מוכנים להיות חלק ממפלגה, והכריזו כי מטרתם היא רק ההתיישבות והם יהיו תנועה מתיישבת ופועלת ולא סתם מדברת.
ב77 הייתה התלבטות האם להשתתף במערכת הבחירות ובסיכומו של דבר לא התמודדו והכריזו כי הם תנועה פוליטית לא מפלגתית.
בעיקר גרשון שפט קרא להקמת מפלגה דתית חילונית ציונית שתהווה אלטרנטיבה לממשלה ולמנחם בגין ותכריח אותו להתחשב בה. כל חברי הכנסת שפנו אליהם לא רצו להצטרף וטענו כי יש לשנות מבפנים.
לאור הקמת התחיה לא נשארה לגוש ברירה אלא להחליט והייתה החלטת פשרה שחלק מהחברים יוכלו להצטרף לפעילות פוליטית. הרב חנן פורת פנה לפוליטיקה על מנת לסייע לגוש ואמר כי הוא לא יעזוב את הגוש בעוד הרב לוינגר התנגד נחרצות לנושא וטען כי יש להישאר לא מפלגתי.
הפיצול במפלגות הימין הוביל ב1992 לעלייתו של רבין לשלטון ולוויתורים טריטוריאליים. אך מספר חברי הכנסת המתנחלים עלה והם חלק מכלל המפלגות מה שמראה כי המתנחלים לא צריכים יותר מפלגה משלהם אלא מושרשים בכל המפלגות.
המקימים של גוש אמונים פנו כל אחד לדרכו וגרשון שפט הקים את התחייה יחד עם הרב חנן פורת. כולם הסכימו כי אחרי בג"ץ אלון מורה גוש אמונים עבר שינוי גדול. הרב לוינגר אמר כי לגוש קרה מה שקרה לתנועה הציונית והוא עבר מאנשי הרוח לאנשי המעשה.
הגוש גווע כי הסכם השלום השמיט את ההצדקה של הפחד שהוא חי עליה. מועצת יש"ע ואמנה לקחו את תפקיד המיישבים והדואגים ליישובים יחד עם הממשלה והתחייה ייצגו בכנסת כך לא היה צורך בתנועת גוש אמונים יותר.
המחתרת היהודית הובילה להתמוטטות נוספת של הגוש כי מוצב שוב כקבוצה של קיצונים. לא כולם גינו את המחתרת בגוש אמונים.
חלק מאנשי הגוש חברו לרב כהנא. דניאלה וייס נחברה מזכ"ל גוש אמונים. ואמרה כי היא קרובה בדעתה לכהנא. נוצרו שני מחנות במזכירות, אלו שתמכו בוייס ולא רצו דמוקרטיזציה בגוש ואלו שרצו כי תהיה דמוקרטיזציה והחלפה של ההנהגה. טענו כי ההתנהלות של הרב לוינגר וחבריו לטובת המחתרת מרחיקה את רוב העם מהגוש.
ב1988 החלה לשדר תחנת הרדיו ערוץ 7, על מנת לתת למתנחלים פתח נורמאלי לתקשורת.
הגוש הלך והתדרדר בגלל מחלוקות אידיאולוגיות בין ראשיו. הרב לוינגר הלך ונשאר כמיעוט עד לבחירות בהן רץ ב92 ולא נכנס לכנסת. הרב לוינגר אמר כי אנשים לא מבינים כי מהות הציונות היא לא לבנות את הארץ מבחינה חומרית אלא להוות את הבסיס להופעה האלוקית. 

עמוס עוז \ שר הביטחון ומרחב המחייה


עמוס עוז, "שר הביטחון ומרחב המחיה," מתוך עוז, באור התכלת העזה.
מדבר על ההיגיון של קו גבול אבסורדי מבחינה ביטחונית אל מול המצב בו לא יהיו הרבה ערבים במדינה. מציג כי רוב הגבולות בעולם אינם טבעיים אלא הם גבולות שרירותיים שנוצרו כתוצאה ממלחמות.
ההיגיון היחיד לקווי גבול במציאות שלנו הוא לפי דמוגרפיה ולא לפי קרקעות היסטוריות. אומר כי אין אדמות משוחררות רק אנשים משוחררים ולכן לא שחררנו אדמות אלא כבשנו אנשים. עלינו להחזיק את השטחים הללו רק עד למועד בו נוכל ליצור שלום יציב ואז נצא משם כי גם לערבים יש זכות להגדרה עצמית כמו לכל לאום בעולם.
לא ניתן לשלול מעם את זכותו להגדרה עצמית גם אם מנהיגיו עשו טעויות כי זה מזמין את המלחמה הבאה. מלחמת ששת הימים נועדה רק להבטיח את שלום המדינה ולכן ברגע שתובטח יש לצאת מהשטחים הללו.
כיבוש גורם  להרס מוסרי וכל הכובשים בסוף יצאו מובסים ממקומות שכבשו.
חרד מפני הזרע שנזרע בלבבות עם ישראל בשל הכיבוש ובעיקר בלב הערבים לאור זה. יש להכריז כי באנו להיות כובשים רק לזמן קצר על מנת להשיג שלום ולומר להם כי אנו לא באים לכבוש את ארצם.
נחרד מהביטוי מרחב המחיה של דיין ואומר כי הוא ביטוי של הנאצים ומוכיח את טענת הערבים לכך שבאנו לכבוש לנו שטח כאן. אין לנו צורך בשטח מאוכלס על מנת להתפרש בו כי יש את הנגב ואת הגליל.  אומר כי אנו רחוקים בגלל זה משלום יותר מתמיד. ומקווה שדיין לא מייצג אחרים.
טענות:
שר הביטחון מבטא עמדה המנוגדת לעמדת הממשלה שהוא עצמו חבר בה. בעוד הממשלה מדברת בזכות האפשרות להחזרת שטחים תמורת הסכמי שלום, חולק דיין עליה.
ניתוח נאומו:
"גבולות הסטוריים וגבולות טבעיים":הגבולות ההיסטוריים הינם שקר גמור- מעולם לא היה גבול הסטורי יחיד וברור לממלכת ישראל לדורותיה. הגבולות הטבעיים גם הם לא ערובה לבטחון מדינה. מכשולי טבע אינם מהווים עוד מכשול תרבותי ו/או כלכלי בין אומות. רוב קווי הגבול של מדינות העולם הם שרירותיים ואין ביכולת גבולות הטבע לבודד ולהגן על מדינה.
"ההגיון הדמוגראפי":ליושבי חבל ארץ, כל ארץ, הזכות להיות אדונים לגורלם, להגדיר עצמם ולמדינה. עלינו להבין כי ישיבתנו במקום זמנית היא, עד לכינון הסכם שלום. טעויות שנעשו ע"י מנהיגי ערב בעבר אין בהן כדי לשלול זכות זו. ישראל, שיצאה למלחמה ע"מ להגן על זכותה לעצמאות ולחיים חייבת מתוך מקום זה להבין את זכות זו המובטחת לערבים.
"שיכרון מנצחים": עלינו לשתף פעולה עם הערבים ןלהבין כי שליטתנו בשטחים תלויה בראש ובראשונה בקשר שלנו עימם ולא תתקיים במנותק מצרכיהם ורצונם. כל זאת כאמור, מתוך הבנה כי מדובר על תקופה מוגבלת. כיבוש, כל כיבוש, הינו משחית ועלינו אם כך לחתור לסיומו, ועד אז להבהיר כי מטרתנו איננה לייהד את הערבים ולכבוש את אדמתם. ההצהרה כי הכיבוש איננו תלוי בשת"פ הערבי הינה יוהרה וסכנה.
"מרחב המחיה": פירושו לפנות את הנחות והזר ע"מ לאפשר ל"נעלה" ולטוב להתיישב. זוהי גישה פאשיסטית וגזענית המזכירה משטרי גרמניה הנאצית. גישה זו מניחה כי הערבי הוא נחות ולפיכך אין לו זכות עוד בארצו.לא יצאנו למלחמה בשם מרחב המחיה ועלינו להיזהר שלא לחטוא בביטויים מעין אלו. שימוש בהם מבהיר למעשה כי מלחמה זו, לא מלחמת קיום והגנה היתה, אלא כיבוש וביעור הנחות, כפי שטוענים אויבנו

Saturday, October 22, 2011

סיכום מאמר: מצבו של מעמד הפועלים באנגליה \ קלארק


The Condition of the Working Class in England, 1209 - 2004 \ Clark
מצבו של מעמד הפועלים באנגליה\ גרגורי קלארק
המאמר של קלארק נותן לנו מבט על המהפכה התעשייתית בפרספקטיבה ארוכת טווח. טענתנו היא שהיציאה מהמצב של הקיפאון המלתוסיאני הייתה בסביבות שנת 1640, לפני המהפכה המהוללת והרבה לפני "המהפכה התעשייתית". משמעות הדבר שהשינוי המוסדי, הדמוקרטיה, לא הייתה התנאי המקדים לתחילת הצמיחה. מסקנה שנייה העולה מעבודתו היא שאת הגידול בהון האנושי, המתבטא בכמות יודעי הקרוא וכתוב, לא ניתן להסביר במונחי תמריץ כספי.

מבנה הטיעון:
1.       קלארק טוען שאי אפשר להסביר את המהפכה התעשייתית בלחצי שכר שהובילו לאימוץ המצאות נרחב יותר. הוא בוחן את השכר הריאלי של נגרים (מיומנים) מול פועלי בניין (לא מיומנים), ורואה שאין שינוי משמעותי. לטענתו היעדר פער השכר משמעו שלא היה תמריץ לאמץ את החידושים. בגרף רואים את השכר היחסי של האומנים (הנגרים) למול עובדים לא מיומנים.







2.       הוא מסביר כי הטענה הרווחת הגורסת שהקיפאון המלתוסיאני היה עד 1800. ע"פ נתונים חדשים / החישובים החדשים שלו הקשר נשבר כבר במאה ה-17, בסביבות 1640. בגרף רואים את הקשר בין שכר ריאלי לבין גודל האוכלוסייה. רואים שבעידן לפני 1640, היה קשר שלילי בין שכר ריאלי לבין גודל אוכלוסייה, בדומה למודל של מלתוס, כלומר שכר גבוה עם אוכלוסיה קטנה, ושכר נמוך עם אוכלוסייה גדולה.  בגרף רואים  שכבר ב – 1600  וקצת הקשר בין גודל האוכלוסייה לשכר הריאלי מתחיל להיות חיובי. משמעות הדבר שהמהפכה המהוללת (1649) לא הייתה התנאי המוקדם לצמיחה המודרנית כפי ש –North & Weingast טענו.



3.       הוא ממשיך את הביקורות שלו על מודלי הצמיחה. הוא מתייחס למודלים הטוענים שצמיחה בהון אנושי הובילה לצמיחה הכלכלית. הוא מצד אחד מראה שהייתה עלייה בהון האנושי (המתבטא בשיעור האוריינות, כפי שרואים בגרף), אבל אין התאמה בין העלייה להון אנושי לגידול בהכנסה (דוגמא לכך היא הגרף העליון, למרות שבמאמר הוא מביא עוד דוגמאות). דהינו לא בהכרח היה תמריץ כלכלי להשקיע בהון אנושי. כלומר קלארק מראה שיש גידול בהון האנושי, לפני המפכה התעשייתית ואפילו לפני המהפכה המהוללת. ייתכן והמהפכה המהוללת היא תוצאה מעלייה בהשכלה הבריטית. דווקא במהפכה התעשייתית עצמה (במפעלים) ישנה עצירה בגידול ההון האנושי. אחת הסיבות לעלייה בהשכלה היא אולי הרפורמה של הפרוטסטנטים שהחלו להתפלל בשפה שלהם ולא בלטינית בלבד, ישנה עליה בביקוש לספרים, גידול בהיצע הדפוס (התנ"ך של גוטנברג) יותר ספרים וכתבים, אנשים לומדים לקרוא ולכתוב.












מסקנות
  • ישנו דפוס כלכלה מלתוסיאנית עד למאה ה -17, 1640 לערך, ולא עד 1800.
  • הצמיחה הכלכלית והיציאה מהמשטר המלתוסיאני מתרחשת במהלך המאה ה – 17. לכן מדובר בצמיחה ארוכת טווח. תהליך הצמיחה החל כ-150 קודם לטענות הרווחות, ועוד לפני המהפכה המהוללת.
  • המהפכה התעשייתית היא תהליך של צמיחה ללא שבר באמצע המאה  ה - 18.
  • השכר הריאלי במהלך המהפכה התעשייתית עולה רק במעט.
  • השקעה בהון אנושי מתרחשת לפני הצמיחה, לא נראית סיבה כלכלית מיידית (במפעלי התעשייה הראשונים  אין לזה תשואה).
  • מצבו של מעמד הפועלים באנגליה\ גרגורי קלארק

פילוסופיה של מדעי החברה - סיכום: מרטין הוליס


פילוסופיה של מדעי החברה - סיכום 
מרטין הוליס 1938-1998
נושא המאמר: אפיון וביקורת העמדה הנטורליסטית (פרק 6) ואישוש הפרשנות (פרקים 7-8).
איפיון: הרמנויטיקן, משלב בין הוליזם ואינדיבידואליזם.
הושפע מ: תורת המשחקים, גירץ, גרייס, סקינר ואוסטין
דוגמא מרכזית: הניתוח שלו מבוסס על הטבלה המנחה בקורס:

הרמנויטיקה (פרשנות)
נטורליזם
הוליזם
פרק 7
דורקהיים ( הוליס לא מציע ביקורת ישירה)
אינדיבידואליזם
פרק 8
תורת המשחקים - פרק 6
טענות מרכזיות של מרטין הוליס:
א.       השוואת המאפיינים בין נטורליזם ופרשנות:
פרשנות (הבנה)
נטורליזם (הסבר)
הסתכלות "מבפנים"
הסתכלות "מבחוץ"
שפה של סמלים SYMBOL
שפה של סימנים SIGNS
פעולה
התנהגות
פרקטיקות - נורמטיביות
הרגלים- נורמליות
אינטראקציה חברתית שעוסקת במשמעות
תגובה לסביבה
ב.       על נטורליזם אינדיבידואליסטי:
התפישה הנטורליסטית-אינדיבידואליסטית גורסת כי ניתן לחקור את החוקים החברתיים דרך בחינת היחיד, אבל היחיד במקרה הזה הוא טיפוס, ולא סובייקט. נחדד: “האדם הרציונאלי" של תורת המשחקים הוא לא אדם ספציפי אלא מודל (הפשטה) של אינדיבידואל. האדם היחיד, לפי תפישה זו, איננו מיוחד. הדיון של הוליס מתרכז בסוג מסויים של עמדה כזו: תורת המשחקים.
                                             ·                        תורת המשחקים: ההיסטוריה היא אוסף של פעולות אנושיות ולא של תכנון אנושי. ולכן, גם המוסדות והנורמות החברתיות ניתנות לרדוקציה למעשים של אינדיבידואלים. טענה זו לא מניחה נורמות כדי להסביר נורמות (דורקהיים, לדוגמא, כן עושה זאת: מדעי החברה הם עובדה חברתית שמנסה להסביר עובדות חברתיות). לפי תורת המשחקים צריך להסביר את הנורמות (גם למה הן קיימות וגם למה הנורמות הן כאלה ולא אחרות). הדרך לעשות זאת היא דרך מושג הרציונאליות (הכרת העדפות, הבנת האלטרנטיבות, נסיון למקסם תועלת).
                                             ·                        ביקורת תורת המשחקים:
                                                                                                                                             ·                        לא מצליחה להסביר כראוי מה מניע אנשים: תורת המשחקים מתעלמת ממניעים שנובעים מהעבר ומתייחסת רק אל העתיד (רווח עתידי).
                                                                                                                                             ·                        ביקורת ההנאה כתחושה: טענה שגורסת כי  (בניגוד לתורת המשחקים) אנשים לא רודפים הנאה, אלא את הדברים שמביאים הנאה. הנקודה היא שההנאה לא מנותקת מהמעשים. אין "יחידות הנאה" או "יחידות תועלת" זהות, ולכן אין טעם לדבר על השוואת תועלות: אופי ההנאה עצמו משתנה מפעולה לפעולה.
ג.         הוליזם פרשני:
עמדה שטוענת כי מערכות חברתיות מושתתות על "משחקים" וכללים. הכללים לא מסבירים פעולות של אנשים, אלא קובעים את המשמעות שתהיה לאותן פעולות. האתגר לפרשן ההוליסט הוא לעגן כל פעולה בתוך קונבנציה (ואפילו חתרנות היא תגובה לקונבנציה: חתרנות לא מתעלמת ממוסכמה, אלא יוצאת נגדה, כלומר, מכירה בקיומה). לפי העמדה הזו, החברה האנושית מורכבת מכללים ותפקידים.
                                             ·                        ביקורת הפרשנות ההוליסטית:
                                                                                                                                             ·                        השיפוט:
הוליס אומר שבכל משחק ותפקיד תמיד יש פרצה שמשאירה מקום לשיקול-דעת. כלומר, הבנת התפקיד והמשחק לא מספיקה כדי לנבא את פעולות האדם שמאייש את התפקיד. כל תפקיד מכתיב טווח פעולות מסויים, שהבחירה מתוכן תלויה בסובייקט. בנוסף, מכיוון שלרוב האנשים יש מספר תפקידים, הבחירה בין חשיבותם של התפקידים לא מוסברת: כשיש צורך להכריע בין שתי קונבנציות, הפתרון יהיה מעשה של שיפוט שלא ניתן להבין בלי להתחשב בסובייקט.
                                                                                                                                             ·                        קביעת מטרות:
העמדה ההוליסטית אומרת שכל פרקטיקה קובעת את כללי המשחק ואת המטרה. כדי להבין את הכללים ואת המטרה צריך להסתכל "מבפנים". אבל, כמו שדיברנו על סובייקט שנמצא מעבר למכלול התפקידים, כך אפשר לדבר על מטרה מכוננת שנמצאת מחוץ למשחק. אי אפשר להבין פרקטיקות עד הסוף אם לא בוחנים אותן גם מבחוץ (הדוגמא היא שאי אפשר להבין את הפרקטיקה המשפטית בלי להבין מטרה חיצונית לה: צדק).
ד.       הפתרון - שילוב בין הוליזם ואינדיבידואליזם פרשני:
לפי הוליס, ניתן לתקן את הבעיות שהוא העלה בביקורת הפרשנות ההוליסטית על ידי שילוב של חשיבה אינדיבידואליסטית ש"תשלים את החורים". הוא מראה שאפשר לפתור את הבעיות שיש בתפישה ההוליסטית אם נשלב בה גם סובייקטים. זה ישלים את ההסבר ויראה שחברה בנויה מכללים, תפקידים ואנשים.


פילוסופיה של מדעי החברה- סיכום: קליפורד גירץ


פילוסופיה של מדעי החברה- סיכום
קליפורדד גירץ 2006-1923
נושא המאמר:פרשנות של תרבויות- חברות מכילות את פשרן.
איפיון: פרשן, הוליסט, עמוס ערכים
רקע: כותב מאמר על קרבות תרנגולים לאחר שבילה בכפר בולונזי תקופה ממושכת.
הושפע מ: טיילור (מעגל הרמנויטי)
טענות מרכזיות של קליפורד גירץ:
תיאור גדוש ומחוק- תיאור מחוק לא כולל שיפוטים והוא חלק מהנטורליזם (עצימת עין אחת לפרק זמן קצר), תיאור גדוש מכיל פרשנות חברתית (קריצה).
מעגל הרמנויטי- תיאור של חברה הוא גדוש, כי הוא מכיל פרשנות, ואם נעשה לכך רדוקציה גם כן נגיע לתיאור עם פרשנות. אי אפשר לעשות רדוקציה לתיאור ללא פרשנות. המאמר שלו הוא פרשנות על הפרשנות שנותנים הבאלינזים לקרב התרנגולים.
סיפור או תיאוריה- גישה אחת תאמר שזו תיאוריה, יש בה מונחים מערביים, מסר. גישה שנייה תאמר שזה סיפור שמטרתו להעביר חוויה, ואז נשאלת השאלה האם זה בכלל מדע. כלומר, האם המדיום משפיע על המדע. המבקרים של גירץ יאמרו שהוא מספר סיפור ללא מסר, לא מדע מכיוון שאין הגדרות מדויקות, קישור האירועים לא בהכרח מבוסס על ניסוים והכללות, יש היגיון שלא ניתן להכללה, וכן מגוון אמצעים רטוריים ספרותיים. הנרטיביסטים לא נגד הסיפור אלא נגד הטענה כי הוא האמת.
הגנה על גירץ- 1. המסר לא יכול לעבור רק בתיאוריה כי הז'אנר התיאורטי מחייב הכללה. גירץ טוען שככל שההכללה רחבה יותר כך מפסידים יותר מההתרחשויות שרוצים לתאר.  2. סיפור הוא לא תחליף לקיום מסר. 3. סיפור כחלק ממדע פרשני שמרחיב את הידע האנושי באמצעות מודעות עצמית. הפרשנים סבורים שבמדע יש תכונה מוסרית פנימית שמטרתה להפוך את הידע שלנו לרחב יותר, לחשוף אותנו לעוד תרבויות בכדי שנוכל להבין אופציות ודרכים נוספות למשמעות.
לא ניתן להתחיל לתאר חברה ללא כמה מושגים גדושים כדוגמת חיבה וסלידה.
המתודה לא מספיקה- האתוס המדעי לגבי אוביקטיביות יאמר שהמתודה תעזור לנו להגיע לתוצאות מדעיות נכונות. גירץ אמר שזה צרוף של נסיבות ואופי. אנתרופולוג הוא בעל מתת חסד שמאפשרות לו לצור קשר עם החברה הנחקרת. את המתודה של גירץ אי אפשר לשחזר ולכן גם אי אפשר לבקר את הניסוי שלו דרך חזרה עליו.
אובייקטיביות מול סובייקטביות- הוא אובייקטיבי כי הוא מתאר חברה ומסקנות ממחקר, אך הדרך להגיע לכך היא סובייקטיבית ותלויה בחוקר. 
תרגום- גירץ יאמר שאי אפשר לתרגם תופעות משפה אחת לאחרת כי זה פוגם באותנטיות ובהבנה שלהם. הוא למד את השפה את המושגים והמשמעויות שלהם וכך הבין. הוא מצוי בשתי פראדיגמות שלו ושל הבלינאזים, ההבנה היא על ידי השתתפות ולא דרך תרגום או אמות מידה משותפות. 

פילוסופיה של מדעי החברה - אליזבת אנדרסון - סיכום


פילוסופיה של מדעי החברה - סיכום
אליזבת אנדרסון 1959-
נושא המאמר: תפקידם של שיפוטים מוסריים (ערכים) במדע
איפיון: נטורליסטית, הוליזם מתודי, גדוש בערכים
הושפעה מ:  ובר,  קווין,
דוגמא מרכזית: חקר גירושין

תקציר קווין: לפי קווין השפה מתקיימת ברשת שהשוליים שלה חופפים לניסיון. אין תופעה אמפירית שממוססת את הרשת אלא רק משנה אותה. השינוי הוא לא בהכרח לוגי כי אם פרגמטי. תת היקבעות התיאוריה- אין דרך לבחור בין האפשרויות הפרגמטיות לשינוי הנחוץ להתאמה לעולם, זה שרירותי. למה לא לשנות דת כדי להתאימה לעולם ועדיף לשנות מדע? כי מדע זה פרגמטי, יש בו יסוד של יכולת חיזוי. זה לא שמדע נכון יותר אלא שמדע עוזר יותר.

טענות מרכזיות:
                                                         ·            בתוספת לרשת של קווין אנדרסון אומרת שיש גם ערכים, ואם יש משהו בעולם שבמתח עם הרשת אז אחת האפשריות הפרגמטיות לשינוי זה שינוי הערכים. הערכים והעולם נמצאים בידאלוג אי אפשר לקבוע ערכים בלי להתחשב בעולם. ערכים לא יכולים להיקבע באופן בלתי תלוי בעולם, זו דוגמטיות.
                                                         ·            ניטרליות וחוסר משוא פנים- ניטרליות זה חוסר זיקה בסיסית בין עובדות או תיאוריות מדעיות וערכים. ( is, ought). חוסר משוא פנים זה לומר שערכים לא צריכים להשפיע על קבלה או דחיה של תיאוריות מדעיות. אנדרסון אומרת שאם מישהו מדבר בספירה של משוא פנים או חוסר משוא פנים הוא בהכרח מאמץ את אי הניטרליות.  נחדד זאת, אם מדברים על אי השפעה של ערכים צריכה להיות זיקה, כלומר אין נטרליות.
                                                         ·            אילו סוגים של מצבים מנטליים\רגשות יכולים להיות בדיאלוג עם העולם? 1. קוגניטיביים- בעלי תוכן מחשבתי- השפעה ממשהו שקורה עולם ולא רק מצב מנטלי יש מאין (סמים). 2. בלתי תלוי במצב העולם שהוא אמור להעיד עליו 3. ניתן להפרכה.  לפי אנדרסון רגשות מקיימים את התנאים הללו ולכן הן בדיאלוג עם העולם.
                                                         ·            גירושין- דוגמא שמסבירה כי לערכים יש מקום במחקר. מחקר שבודק את הגירושין כטראומה יוצא מעמדה מוסרית שגירושין זה דבר פסול ושלילי. לעומת זאת מי שחושב שגירושין זו הזדמנות לצמיחה יבדוק דברים אחרים. שתי העמדות הללו קבילות כי שתיהן ניתנות להפרכה.
                                                         ·            וובר אמר שיש קשר בין ערכים למחקר, אבל הקשר הוא שהמחקר בוחן ערכים. אנדרסון אומרת שערכים קובעים את המחקר. לדעת וובר יש מקום לדעות במחקר וריבוי מחקרים, אבל דעותיו של החוקר לא משפיעות על החוקר, מדען החברה מתאר מציאות נורמטיבית מבלי לנקט עמדה. דעות זה מושא מחקר אבל לא תוצאה, אנדרסון תגיד שמושא מחקר שמוביל אותנו למתח עם הרשת יכול להוביל לשינוי הערכים ולכן זה חיובי לשלב את הערכים המוקדים של החוקר. 

פילוסופיה של מדעי החברה - תומס קון


פילוסופיה של מדעי החברה - סיכום
תומס קון 1996-1922
נושא המאמר: מבנה מהפכות מדעיות
איפיון:  הרמנויטיקן, הוליסט, עמוס בערכים
רקע: היסטוריון
הושפע מ: המפל, ובר, פופר
טענות מרכזיות של תומס קון:
                                                         ·            פראדיגמה- מערכת לכידה של הנחות, חוקים, ניסויים מכוננים- תבנית חשיבה, תבנית פעולה ופעולות- אשר הכרחית לשם קיום מדע.
                                                         ·            מהו מדע? מדע זה דבר שמתפתח דרך מהפכות בפראדיגמות. אין פקפוק על ההנחות במדע, כי פקפוק כזה משמעו שאין פראדיגמה אחת. ולכן לדעת קון מדעי החברה הם לא מדע כי אין הסכמה על הנחות.
                                                         ·            בין קון והמפל- 1. המפל (וובר) מדבר על התקדמות לינארית, קון רואה התקדמות של מהפכות. 2. מתודה- המפל מדבר על מתודה נצחית אך קון טוען שהמתודה עצמה דינמאית ומשתנה מהמהפיכות. 3. לפי המפל המדע הוא לשוני ולפי קון המדע הוא העולם.
                                                         ·            צבירת ידע אל מול חשיבה- הגישה האינטואוטבית היא שההבדל בין מדע נוכחי למדע מהמאות הקודמות הוא צבירת הידע, יש הבדל בכמות ובדיוק האינפורמציה. קון יאמר שזה לא רק ההבדל, או לא ההבדל המשמעותי, ההבדל הוא אופי החשיבה. על פי קון המדע לא מתקדם אלא משתנה. זה לא שהמדע היום יותר טוב מהמדע פעם הוא פשוט צורת חשיבה אחרת. יותר חזק מזה, אפילו באותה נקודת זמן של התחלפות פראדיגמות אי אפשר להשוות. ולכן הידע לא נצבר. אם הפראדיגמה השתנתה העולם השתנה.
                                                         ·            אנליטי וסינתטי- על פי קאנט לכאורה המתודה היא אנליטית והידע הוא סינתטי. קווין החליש זאת ואמר שאם משהו הוא אנליטי זה לא אומר שהוא הכרחי. קון אומר שאין מתודה הכרחית ונצחית.
                                                         ·            עמדה רלטיביסטית ואי הזרה-  כל הסתכלות היא מבפנים מתוך הפראדיגמה ולכן אין אמת מידה משותפת לראות מי צדק ומי ידע יותר טוב.
                                                         ·            מעבר בין פראדיגמות- זה מתחיל במשבר בפראדיגמה הקודמת(אנלוגי למשברים חברתיים, מהפכות מרקסיסטיות), המהפכה היא התמוטטות של סדר מסוים חברתי פסיכולוגי, לא בהכרח לוגי\רציונאלי כמו אצל המפל, נקודה אחת שמפריכה את הפראדיגמה לא תפיל את התיאוריה. סוף של פראדיגמה היא תחילה של פראדיגמה. לא תמיד הייתה פראדיגמה אבל מרגע שיש תמיד תהיה. עליית פראדיגמה חדשה זה מעבר בין דורי, השינוי הוא סוציולוגי, המהפכנים יהיו צעירים ולא זקני השבט שישארו בפראדיגמה הישנה.
                                                         ·            המתח הפנימי בקון- מהפכן או לא? הוא דיבר על מדע ממקום היסטורי, אבל אין פראדיגמה בהסיטוריה אז היא לא מדע, ואם כך מהפכה זה לא מושג רלוונטי בהסיטוריה כי היא לא מדע. לעומת זאת יש כמה מובנים שהוא כן מהפכן – צעיר... (הסתכלו בסיכומים, אין שאלה על כך במבחן של תש"ע).
                                                         ·            ידיעת מושג- לפי ויטגנשטיין כדי לומר שמשהו כלול במושג אנו צריכים להצביע על דמיוןמשפחתי בינו ובין שאר הדברים שכלולים במושג אך לא את ההגדרה והתכונות המדויקות. וזה בניגוד למסורת הבלשנית דאז שאמרה ששפה היא אוסף של חוקים ומילים. וינטינגשטיין גם יאמר שאין כלל שיכלול להכיל את כל האפליקציות לגביו. קון יקח זאת למדע, ויאמר שמדע זה לא בהכרח ידיעת כל הכללים וההנחות ליישומו אלא מעין "משחק מדעי" שמתקיים בתוך פראדיגמה.
                                                         ·            כללים ופרקטיקה- לא הכללים מסבירים את הפרקטיקה אלא הפרקטיקה מסבירה את הכללים. קון יאמר שכללים לא יכולים להסביר מדע כי תמיד יהיה צריך להסכים על משהו בכלל שלא כלול בכלל, ואז צריך עוד כלל וכך הלאה וזה לעולם לא יסתיים. במערכת משפט לדוגמא כדי להפעיל חוק צריך גם שיקול דעת חיצוני לחוק, אחרת היינו צריכים איסף חוקים שיסבירו את הכלה של קודמיהם.